道德與強權是政治上的兩種取向。道德主要是指儒家的德、禮、仁、愛等治國理念；強權則指戰爭、刑法等強制手段。在古代，這組概念有時是以「德」與「力」、「王道」與「霸道」等概念來表示的。自先秦至清末，有關道德與強權的討論不斷，而開端則源於先秦的儒家和法家。

儒家「為政以德」

孔子主張「為政以德」，認為君主應尊重臣子，愛護人民，遇上懷有敵意的外族，就更應該完善自己的道德，以期望對方因嚮慕自己的德行而歸附。孔子被問及當擁有食、兵、信三個治國條件，要從中限選其二時，孔子表示可以排除「兵」，而絕對不可以摒棄「信」，可見孔子認為「信」是何等重要。此外，孟子也認為，治國要「行仁政」，講求「孝悌忠信」，做到「以德服人」。同時，他認為戰爭會造成人命損失，不合天道，所以極力反對戰爭。從中可證孔、孟是重道德而輕強權。

孔孟的政治主張，強調人的道德自覺，相信人性本善，認為只要啟發、培養、堅守君子的人格，就能實施賢人政治。事實上，這種理念寄託了對上古社會的主觀認識，以及對先王政治的堅執信念，具有一定的理想主義色彩。

法家「強權為本」

法家思想盛行於戰國時代。當時，諸侯混戰，互相兼併。戰爭實力和政治謀略成為重要的治國條件。當時的法家，以韓非為例，就從現實的政治環境出發，洞悉人性，認為人性是「好利惡害」。韓非強調，只有以刑法、戰爭等手段強制人的行為，人們才會順從，而政策才會產生預期的效益。他指出：「事異則備變，上古競於道德，中古逐於智謀，當今爭於氣力。」 認為儒家的道德理想已經過時，當世的政治應該以強權為根本。因此，韓非提倡發展農業和軍事，以增強國力，又主張實施嚴刑峻法，以操控臣民。

儒家的道德政治有助於籠絡人心，營造和諧的社會氣氛；法家的強權政治則有利於提升國力，達到顯著的管治效果。以道德的形式去製造輿論，再以強權的手段去推行政策，十分切合君主專制政治的實際運作。例如西漢武帝時，「罷黜百家，獨尊儒術」，實行大有為之治，把國力推向巔峰。史家認為漢武帝實際上所採取的乃是「儒其外而法其內」的治術。這種「儒法並用」、「儒表法裏」的政治模式，一直是古代政治的主流。