中國古代民間一直有將「神降臨」說成「神臨幸了民間女子」的傳統。吳望子遇到蘇侯神的故事，就保留了東晉南朝人對巫女通靈的想像，被神臨幸而獲通靈之術，因而受民眾膜拜。

《搜神後記》載，會稽郡鄮縣有個叫吳望子的姑娘，年方十六歲，長得亭亭玉立。一天，她應邀參加鄉里巫師的舞鼓解事，路上遇見一個相貌英俊的富家公子。當時，這位公子正坐在一艘大船上，光是划槳的僕人就有十幾個。公子見到吳望子，就讓船停在岸邊，向吳望子搭訕，又說自己也準備去蘇侯廟，願載她一程。吳望子不敢上船，推辭了。公子也不勉強，連人帶船一起消失了。吳望子到了蘇侯廟，發現蘇侯的神像和之前遇到的公子一模一樣。蘇侯像對吳望子說：「你走路太慢了，這麼晚才到。」之後，蘇侯多次顯形與吳望子相會，二人感情日漸深厚，吳望子從此總能心想事成。她能通神的名聲也傳開，向她請求辦事的人，也往往能得償所願。於是，全縣的人都把她當作神女供奉。

故事中的蘇侯神指的是蘇峻，原是流民統帥，東晉朝廷利用他平了王敦之亂，後來蘇峻又反晉，攻入建康。蘇峻之亂是東晉較大的一次兵亂，影響波及很廣。蘇峻兵敗後被斬首焚屍，大約在晉末宋初民間出現蘇侯神信仰。六朝時敗軍亂將死後常常被民間供奉為神，有一種解釋說，古人認為他們享受祭祀，就不會變成厲鬼，危害民間。

以蘇峻變為神和《搜神後記》編撰時間看，吳望子事神故事大約傳播於晉末宋初，陶潛說不定親眼見到蘇侯神的崇拜，親耳聽到吳望子的傳說。故事裏吳望子應邀給鄉人做「鼓舞解事」，那麼巫女「鼓舞解事」是怎麼一回事呢？

《晉書‧夏統傳》記載，西晉時期，會稽人夏統的從父祭祀先人，請了兩名巫女章丹與陳珠，「並有國色，莊服甚麗，善歌舞，又能隱形匿影。甲夜之初，撞鐘擊鼓，間以絲竹，丹珠乃拔門破舌，舌刀吐火，雲霧杳冥，流光電發。……（統）入門，忽見丹、珠在中庭，輕步佪舞，靈談鬼笑，飛觸挑柈，酬酢翩翻。」大意是指兩名巫女均是身穿華服的美女，能歌善舞，又能施展隱身之術。初更時分，敲鐘打鼓，再配合音樂，兩女巫吞刀吐火，煙霧瀰漫，光影閃耀。夏統看見兩巫女好似鬼魅一樣地笑着跳舞。在他眼中，女巫的出場是「夜與遊戲，放傲逸之情，縱奢淫之行，亂男女之禮，破貞高之節」。夏統其人潔身自好，見到巫女如此表演，驚愕到不能好好走出門，而是直接「破藩直出」。反應如此強烈，可見西晉時會稽民間女巫的樂舞表演有較為露骨的色情成分。

六朝巫女事神表演，與先秦鬼神觀是否有某種相似淵源呢？王符在《潛夫論‧浮侈篇》寫道：「婦人不修中饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞事神，以欺誣細民，熒惑百姓妻女。」這一指責反證了巫是古代民間女性重要的職業選擇。古代社會人們認為巫者所能影響的禍福之事包括疾病、水旱、戰爭、生育和喪葬等。會稽屬吳地，多淫祀，巫俗盛行。南朝巫女在政治方面的影響，甚至見載史書。著名女巫嚴道育，就參與了劉宋皇室父子相殘的巫蠱之事。

志怪小說對女性為巫的這套敍述，與夏統、王符等知識分子的看法大相徑庭。六朝巫女的神性，都是在民間生活經驗上想像出來的，如《搜神記》載：樹神黃祖降於寡婦李憲家，幫助降雨、躲避袁術劉表相攻的兵亂。李憲能得樹神青睞，傳說是「以汝性潔」，可見與其寡婦身份相關。又載：有一姓戴的女子生病已久，在尋找草藥時，看見一塊人形的石頭，她心裏禱求：「若能治好我的病，我就奉你為神。」自始她的病漸癒，因而在山下建立一祠供奉該石頭，名為「石侯」。戴氏女亦成為女巫。

這些故事裏，巫女絕不是淫邪破貞之徒，反倒是一群品德高尚、境遇特殊的女子，每個成巫的故事幾乎都在暗示：「巫」的能力是上天給予久病、守寡、孝順、貞潔等境遇的回報。顯然，這些故事的始作俑者，就是巫女本身。

事神是巫女職事，女性情慾想像可以得到盡情表露，更描述成一場與神的美好戀愛，故事分明鐫刻着年輕女子的幻想：家門外的生活，美好的邂逅，情人的禮物，一個有能力有地位滿足自己的成熟男子，一次無比美妙的宴飲。

在巫俗盛行的東晉南朝社會，人鬼（神）關係是老百姓最關心的事，在巫女通神故事裏，神明被馴化得易於控制、大獻殷勤，人神之間親密無間，平等共處，人得到神的寵溺，願望均被滿足，這也是當時人普遍嚮往的白日夢。