題目

何謂藏傳佛教？

藏傳佛教是中國三大佛教之一，源自吐蕃時期印度和漢地傳入的佛教，形成於十世紀前後，在西藏地區為藏、蒙古、土、裕固、納西等民族信奉的藏語系佛教，俗稱喇嘛教。在其發展過程中吸收了西藏民間宗教和苯教的內容，如土著神靈及其相關儀式，成為一種地方化的佛教。藏傳佛教的教義兼容大小乘而以大乘為主；大乘以顯密兼備，尤重密宗，以無上瑜珈密為最高修習次第，強調師徒傳承並以此形成不同的教派，有嚴密的寺院組織和學經制度，有譯為藏文的《甘珠爾》和《丹珠爾》大藏經。多數教派都與一定的政治勢力有關，形成政教結合體。獨特的活佛轉世制度更是藏傳佛教的一大特色。

大小乘佛教

大乘是梵文的意譯，為大，為乘載，是公元一世紀前後形成的佛教派別，稱為大乘佛教，自稱能夠運載無量眾生從人生苦海到幸福的彼岸。大乘佛教指責前期佛教只求個人解脫是「小乘」，小乘名稱由此而來。大乘和小乘在對佛的看法、追求的理想和修持的方法上都有所不同。如小乘認為只有釋迦牟尼佛，大乘認為有眾多的佛；小乘以阿羅漢位為修習的最高果位，修得阿羅漢位可以斷除一切煩惱，受到天神供養和脫離生死輪迴，偏重個人解脫，而大乘追求成佛，嚮往一切眾生的解脫；小乘修習着重個人斷業解惑，大乘修習強調轉化群體的業果等。業是梵文karma的意譯，藏文為las，音譯「羯磨」，佛教指人生在世的一切活動，分為三業，即身業（所做之事）、語業（所說的話）和意業（思維活動），業的善惡決定人們在輪迴中的位置，善有善報，惡有惡報，就是說報應。

顯密

指藏傳佛教中的顯宗及密宗。藏語稱密宗為「桑俄」（gsang-sngags），意為「秘密真言」。密宗自稱由「法身佛」大日如來深奧秘密的教旨傳授，為真實言教，故稱密宗。而稱佛教其他派別的教義是由「應身佛」釋迦牟尼公開宣說而來（「顯」），故稱之顯宗。藏傳佛教視密宗為精髓，修習上提倡先顯後密。

活佛轉世制度

活佛轉世制度是藏傳佛教特有的一種高僧法位繼承制度，其中活佛（sprul-sku）意為化身，但其轉世的理論基礎源於西藏土著宗教的靈魂不滅，與佛教的化身概念稍有區別。此種制度於十三世紀時由非家族傳承的噶瑪噶舉派創立，於十六世紀時為格魯派（黃教）所採納，到十七世紀以後為藏傳佛教各派所採用；有尋訪靈童、認定、坐床等一系列宗教手續。

公元七世紀，吐蕃（今西藏）贊普松贊干布迎娶唐文成公主和尼婆羅（今尼泊爾）赤尊公主，並信奉佛教，建寺譯經，是為藏傳佛教前弘期之始；至吐蕃贊普赤松德贊時期，佛教得到了長足發展。公元九世紀中葉，贊普朗達瑪揚本抑佛，禁止佛教流傳，搗毀佛像，驅除僧人，前弘期終止。十世紀後期，佛教通過安多和阿里上下兩路在藏區復興，是為後弘期之始，此間陸續出現了眾多教派，如寧瑪派、噶當派、噶舉派和薩迦派等。十三世紀後期，在元朝扶植下，薩迦派執掌西藏政教大權。明永樂七年（1409年），宗喀巴創建格魯派，其後，在明清兩代中央政府扶持下，達賴和班禪活佛轉世制度確立，至五世達賴時建立了甘丹頗章──西藏地方的政教合一政權。

公元九世紀吐蕃統治敦煌時期，藏傳佛教始在漢地西域出現。吐蕃境內滅法之際，衞藏僧人逃往康區安多一帶，將吐蕃本土佛教傳播至河湟党地區。十一世紀至十三世紀初葉，藏傳佛教噶舉派、薩迦派等隨着漢夏僧人交往而流傳至西夏並形成國師、帝師制度；十三世紀後半葉至十四世紀初葉，藏傳佛教在蒙元王室的扶持下在內地傳播開來。明清兩代，藏傳佛教在蒙古地區廣為流傳，內地信眾逐漸增多，並出現了皇家藏傳寺廟。其分佈的區域包括西藏自治區全境、青海省、四川省西部、甘肅甘南、雲南迪慶和內蒙古自治區。