翻开首份《香港非物质文化遗产代表作名录》，有关“麒麟”的非遗项目有两项，一是“舞麒麟”，另一是属于“扎作技艺”子项目的“麒麟”。前者的内容是：“麒麟分为头及身体两部分，由两名表演者负责操控，跟随音乐节拍舞动。地方群体以舞麒麟来庆祝节日、神诞、庆典或婚嫁仪式。舞麒麟可分为本地、客家及海陆丰／鹤佬三个不同传统。”后者的内容是：“麒麟由纸扎麒麟头及布料麒麟身组成。麒麟分为客家、海陆丰和本地三类，舞麒麟是神诞庆祝活动中的一个元素，亦是一种表演。制作工序包括扎作配件、扎架、铺纸、装饰配置及画花等。”2014年，西贡坑口客家舞麒麟获列入第四批国家级非遗代表性项目名录。

麒麟的形象

麒麟是中国传说的生物，与凤、龟、龙并称“四灵”（《礼记・礼运》）。虽然，麒麟与龙、凤一样，都是人们虚拟出来的瑞兽，但麒麟却特别被赋以“仁兽”之名。

儒家“六经”之一的《诗经》，有一首诗，名为〈麟之趾〉，首次提及了麒麟：

麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。

麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。

麟之角，振振公族，于嗟麟兮。

〈麟之趾〉分别描述了麒麟的三个身体部分：“趾”、“定”、“角”。“趾”，即是牠的蹄；“定”，是“顶”的假借字，指是牠的额头；“角”，即是牠顶上的角。从〈麟之趾〉对麒麟身体各个部分的描述，可以推想当时人们对麒麟的想象：牠四肢带蹄、顶上长有角儿。虽然麒麟此时的形象仍然很模糊，但这些身体特征却是后世麒麟形象的基础。

到了汉朝，麒麟与儒家的关系变得更加密切。《春秋公羊传》记孔子得悉“西狩获麟”后，惊呼“吾道穷矣”，因而停书《春秋》。自此，孔子与麒麟就结下不解之缘。

及至南宋，人们对麒麟更加儒家化。闽人严粲在《诗辑》中就《诗经・周南・麟之趾》一首进一步发挥想象，把麒麟的形象更具体地描写为：“有足者宜踶，唯麟之足，可以踶而不踶，是其仁也”； “有额者宜抵，唯麟之额，可以抵而不抵，公室子孙，其传弥远而信厚不替也”；“有角者宜触，唯麟之角，可以触而不触” 。所谓“踶”，即《庄子》指的“怒则分背相踶”，也就是指烈性的马用后蹄踢击的动作。根据严粲形容，麒麟跟马匹一样，能以后蹄踢击敌人，不过，他补充道，麒麟天性仁慈，可以“踶”却不会“踶”他人。同样地，严粲认为麒麟虽然有“额”、有“角”，却不会去“抵”、“触”（攻击）他人。

总的来说，“仁兽”麒麟，在中国典籍中，一直拥有正面的形象。用清代段玉裁的话说，“（麒麟）含仁怀义”。

西贡坑口客家舞麒麟

客家人素以重视耕读传统见称，因为孔子与麒麟的渊源，也因为麒麟是“仁兽”，所以对牠分外青睐。在神诞节庆上，他们都会舞动麒麟，借此招引福气。自康熙复界以后，麒麟舞随着原居于粤北、江西一带的客家人南迁到香港。相对“本地人”（这是指在康熙迁界令以前，早已定居于香港的人），客家人比较迟到达香港，所以只好选择一些山区或沿海地区定居，而西贡坑口就是其中一个聚居点。有一点要注意，这里的“坑口”，并非单指今日坑口村，而是指由下洋村、上洋村、孟公屋村、坑口村等十八条乡村组成的地区。

据西贡坑口区传统客家麒麟协会主席刘锦棠师傅指出，坑口客家麒麟源自唐代中原地区的“麒麟狂舞”，是庆贺节日、丰年的活动，寄寓老百姓对盛世祥和的向往，故民间有歌谣说道：“百姓愁，麒麟走；天下和，麒麟舞。”

客家麒麟是与别不同的。从外观上看，客家麒麟相对鹤佬麒麟的体型为小，而它的额头会微微向上凸出，中间长有独角与三粒玉角，眼眉上更配有“鳍鼓”等装饰物。从表演艺术看，鹤佬麒麟需要的人员较多，因为它在演出的前后都会有不同种类的武打表演，例如表演打拳、弄棍、舞刀等。虽然每个麒麟班子的表演略有不同，但一般最少有五个项目演出，这通称为“搬五彩”。至于客家麒麟，则没有这般复杂，反之，它更注重麒麟套的演绎。

关于麒麟套，有些人认为是麒麟舞音乐的调，但按考证，应该是指麒麟舞的套路。它的伴奏音乐一般是由鼓、锣、钹三种乐器合奏而成。客家麒麟舞随着客家人移民坑口后，慢慢结合了本地传统音乐和武术，发展出极具坑口特色的麒麟舞套路。

坑口麒麟舞套路，动作颇为精细，分别有出洞、绕头、耍尾、寻青、探青、踢青、食青、醉青、吐青、打沙、吐玉书、游花园、回洞等动作。而其中的“吐玉书”更蕴含“麒麟吐玉书”的寓意──传说在孔子降生的那晚，麒麟悄悄降临孔府，并吐出玉书。自此，“麒麟吐玉书”就代表了早生贵子的祝福。麒麟舞套路的设计就是为了演活传说中麒麟的喜、怒、哀、乐、惊、疑、醉、睡等动静神态。当然，辗转流传至今，各村落的麒麟套路都略有不同。

参考资料

叶德平、邱逸：《古树发奇香──消失中的香港客家文化》，香港：中华书局（香港）有限公司，2016年，页122-146。

叶德平：〈物阜民丰瑞兽来──漫谈客家麒麟舞〉，载于《教协报》，2017年3月13日。