翻開首份《香港非物質文化遺產代表作名錄》，有關「麒麟」的非遺項目有兩項，一是「舞麒麟」，另一是屬於「紮作技藝」子項目的「麒麟」。前者的內容是：「麒麟分為頭及身體兩部分，由兩名表演者負責操控，跟隨音樂節拍舞動。地方群體以舞麒麟來慶祝節日、神誕、慶典或婚嫁儀式。舞麒麟可分為本地、客家及海陸豐／鶴佬三個不同傳統。」後者的內容是：「麒麟由紙紮麒麟頭及布料麒麟身組成。麒麟分為客家、海陸豐和本地三類，舞麒麟是神誕慶祝活動中的一個元素，亦是一種表演。製作工序包括紮作配件、紮架、鋪紙、裝飾配置及畫花等。」2014年，西貢坑口客家舞麒麟獲列入第四批國家級非遺代表性項目名錄。

麒麟的形象

麒麟是中國傳說的生物，與鳳、龜、龍並稱「四靈」（《禮記・禮運》）。雖然，麒麟與龍、鳳一樣，都是人們虛擬出來的瑞獸，但麒麟卻特別被賦以「仁獸」之名。

儒家「六經」之一的《詩經》，有一首詩，名為〈麟之趾〉，首次提及了麒麟：

麟之趾，振振公子，於嗟麟兮。

麟之定，振振公姓，於嗟麟兮。

麟之角，振振公族，於嗟麟兮。

〈麟之趾〉分別描述了麒麟的三個身體部分：「趾」、「定」、「角」。「趾」，即是牠的蹄；「定」，是「頂」的假借字，指是牠的額頭；「角」，即是牠頂上的角。從〈麟之趾〉對麒麟身體各個部分的描述，可以推想當時人們對麒麟的想象：牠四肢帶蹄、頂上長有角兒。雖然麒麟此時的形象仍然很模糊，但這些身體特徵卻是後世麒麟形象的基礎。

到了漢朝，麒麟與儒家的關係變得更加密切。《春秋公羊傳》記孔子得悉「西狩獲麟」後，驚呼「吾道窮矣」，因而停書《春秋》。自此，孔子與麒麟就結下不解之緣。

及至南宋，人們對麒麟更加儒家化。閩人嚴粲在《詩輯》中就《詩經・周南・麟之趾》一首進一步發揮想象，把麒麟的形象更具體地描寫為：「有足者宜踶，唯麟之足，可以踶而不踶，是其仁也」； 「有額者宜抵，唯麟之額，可以抵而不抵，公室子孫，其傳彌遠而信厚不替也」；「有角者宜觸，唯麟之角，可以觸而不觸」 。所謂「踶」，即《莊子》指的「怒則分背相踶」，也就是指烈性的馬用後蹄踢擊的動作。根據嚴粲形容，麒麟跟馬匹一樣，能以後蹄踢擊敵人，不過，他補充道，麒麟天性仁慈，可以「踶」卻不會「踶」他人。同樣地，嚴粲認為麒麟雖然有「額」、有「角」，卻不會去「抵」、「觸」（攻擊）他人。

總的來說，「仁獸」麒麟，在中國典籍中，一直擁有正面的形象。用清代段玉裁的話說，「（麒麟）含仁懷義」。

西貢坑口客家舞麒麟

客家人素以重視耕讀傳統見稱，因為孔子與麒麟的淵源，也因為麒麟是「仁獸」，所以對牠分外青睞。在神誕節慶上，他們都會舞動麒麟，借此招引福氣。自康熙復界以後，麒麟舞隨着原居於粵北、江西一帶的客家人南遷到香港。相對「本地人」（這是指在康熙遷界令以前，早已定居於香港的人），客家人比較遲到達香港，所以只好選擇一些山區或沿海地區定居，而西貢坑口就是其中一個聚居點。有一點要注意，這裏的「坑口」，並非單指今日坑口村，而是指由下洋村、上洋村、孟公屋村、坑口村等十八條鄉村組成的地區。

據西貢坑口區傳統客家麒麟協會主席劉錦棠師傅指出，坑口客家麒麟源自唐代中原地區的「麒麟狂舞」，是慶賀節日、豐年的活動，寄寓老百姓對盛世祥和的嚮往，故民間有歌謠說道：「百姓愁，麒麟走；天下和，麒麟舞。」

客家麒麟是與別不同的。從外觀上看，客家麒麟相對鶴佬麒麟的體型為小，而它的額頭會微微向上凸出，中間長有獨角與三粒玉角，眼眉上更配有「鰭鼓」等裝飾物。從表演藝術看，鶴佬麒麟需要的人員較多，因為它在演出的前後都會有不同種類的武打表演，例如表演打拳、弄棍、舞刀等。雖然每個麒麟班子的表演略有不同，但一般最少有五個項目演出，這通稱為「搬五彩」。至於客家麒麟，則沒有這般複雜，反之，它更注重麒麟套的演繹。

關於麒麟套，有些人認為是麒麟舞音樂的調，但按考證，應該是指麒麟舞的套路。它的伴奏音樂一般是由鼓、鑼、鈸三種樂器合奏而成。客家麒麟舞隨着客家人移民坑口後，慢慢結合了本地傳統音樂和武術，發展出極具坑口特色的麒麟舞套路。

坑口麒麟舞套路，動作頗為精細，分別有出洞、繞頭、耍尾、尋青、探青、踢青、食青、醉青、吐青、打沙、吐玉書、遊花園、回洞等動作。而其中的「吐玉書」更蘊含「麒麟吐玉書」的寓意──傳說在孔子降生的那晚，麒麟悄悄降臨孔府，並吐出玉書。自此，「麒麟吐玉書」就代表了早生貴子的祝福。麒麟舞套路的設計就是為了演活傳說中麒麟的喜、怒、哀、樂、驚、疑、醉、睡等動靜神態。當然，輾轉流傳至今，各村落的麒麟套路都略有不同。

參考資料

葉德平、邱逸：《古樹發奇香——消失中的香港客家文化》，香港：中華書局（香港）有限公司，2016年，頁122-146。

葉德平：〈物阜民豐瑞獸來——漫談客家麒麟舞〉，載於《教協報》，2017年3月13日。