一般認為基督宗教首次傳入中國是在公元七世紀，確鑿證據是明熹宗天啟三年（1623年）在西安附近發掘出土的《大秦景教流行中國碑》。碑文中所說的「景教」就是基督宗教中的聶斯托利派傳入中國的稱呼。據碑文記載，唐太宗貞觀九年（公元635年）景教教士敍利亞人阿羅本從波斯來到長安，譯經傳教盛極一時，號稱「法流十道」，「寺滿百城」。一般認為景教名稱來自景教徒的自我主張，即景教乃「正大光明之宗教」。會昌五年（公元845年）唐武宗下令滅佛，景教也受到牽連，一蹶不振，在中國內地一度消失，不少景教徒避難塞外，進入蒙古，後來以「也里可溫」名義再度出現。
五代和北宋時期，西北邊陲仍有景教流傳，如蒙古的克烈部、乃蠻部和汪古部以及新疆的回鶻人中，都有信奉景教。十三世紀初葉，當蒙古人崛起漠北，統一歐亞時，羅馬教廷和歐洲君主先後派遣使節到蒙古朝廷，欲與蒙古人結好。第一位使節是教皇英諾森四世派遣的方濟各會士柏朗嘉賓。蒙古人建立元朝後，中亞景教徒也隨蒙古軍隊來到中國。教皇尼古拉四世派遣方濟各會士孟高維諾來華，得到元世祖的許可後，在京傳教。在華傳教34年，孟德高維諾施洗三萬餘人。他翻譯了聖經《新約》、《舊約‧詩篇》以及一些祈禱文。招收了150個幼童，教以拉丁文和教會禮節，組成一個唱詩班。元朝滅亡，蒙古等民族所信奉的也里可溫教也在中國內地消失了。
十六世紀，隨着開闢新航路線和西方國家開展殖民事業，天主教的海外傳教事業發展起來，並再度傳入中國。從明中葉起，耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會相繼來華。萬曆十年（1582年）利瑪竇來華，逐步打開傳教局面。他嘗試以傳播科學知識為媒介，以天主教教義與儒家倫理觀念相融合為傳教方針，吸引徐光啟、李之藻等人接受了天主教信仰。清朝初期，以耶穌會為主體的傳教士基本上繼承了利瑪竇的傳教方針。據康熙四十年（1701年）的統計，全國13行省共有傳教士117人，傳教士住院114處，大小教堂250處，教徒人數多達30萬。然而，由於天主教與中國政治文化的矛盾和衝突，再加上西方殖民主義國家對傳教區領導權和勢力範圍的爭奪，以及長達百年之久的中國禮儀之爭激化了衝突，導致清廷下令禁教，使天主教在中國的傳播一度受挫。據嘉慶十五年（1810年）統計，全國天主教徒下降到21.5萬人。
鴉片戰爭後，中國淪為半封建半殖民地國家，在不平等條約箝制下，清廷被迫取消教禁。中法於道光二十四年（1844年）簽訂《黃埔條約》，准許外國傳教士在5個通商口岸建造教堂，中國地方官有義務加以保護。清政府在法國壓力下，又於道光二十六年（1846年）宣佈天主教弛禁，並發還康熙年間所建的天主堂。天主教在中國迅速發展。到19世紀末，全國已經有教徒74萬。外籍教士有886人，中國籍教士有470人。到1918年，全國天主教徒已經達到196萬人。基督教自1807年進入中國大陸，在整個十九世紀發展相當緩慢。到十九世紀末來華傳教士有一千五百多人，發展信徒八萬多人。兩教會在這一時期也興學、行醫、開辦慈善事業，擴大社會影響。另據不完全統計，自鴉片戰爭到清朝滅亡，教案多達一千七百餘宗。
民國時期，除二十年代遭遇非基督教運動和隨後發生的戰亂外，基督宗教的發展相對平穩順利。基督教回應國內民族主義浪潮和非基督教運動，出現自立教會運動和本色教會運動，成立中華基督教全國協進會協調傳教事宜和教會的社會服務、辦學、辦醫院以及出版工作。三十年代，部分傳教士協助民國政府開展新生活運動。這一時期，外國來華傳教士最多達五千七百多人，中國基督徒人數增至七十萬左右。天主教也回應民族主義思潮和運動，出現天主教當地語系化運動。1922年羅馬教廷派遣剛恒毅來華，擔任宗座駐華代表。1924年在上海召開全國主教會議，會議制定了《中國天主教現行法則》801條，決定設立全國教務委員會，直屬駐華宗座代表公署。1946年教廷宣佈在中國建立聖統制，全國設立137個教區，分屬20個總主教區，轄天主教徒三百餘萬人。
中華人民共和國成立後，基督宗教回應時代要求，進入調整階段。五十年代的主旋律是割斷與帝國主義的一切聯繫，實現中國教會由中國人自主管理，建立自治、自養和自傳的中國人的教會。於是，全國掀起三自愛國運動，1954年「中國基督教三自愛國運動委員會」正式成立。1957年「中國天主教友愛國會」成立，次年更名為「中國天主教愛國會」。在1966—1976年「文化大革命」期間，教會陷入沉寂，教堂被毀或被佔用，神職教牧人員，甚至信徒也受到鎮壓、打擊或處罰、歧視。二十世紀七十年代末以來，基督教、天主教狀況有很大改善和發展。老堂重新修復開放，新堂逐年增加；教會機構重新恢復，中國基督教三自愛國運動委員會和中國基督教協會成為基督教全國性機構。中國天主教主教團和中國天主教愛國會成為天主教的全國性機構。另外，自上世紀五十年代起，中國基督教會和中國天主教會都有少部分人選擇自己在家或在其他地方舉行禮拜或彌撒，這現象一直持續至今。而東正教目前僅在少數幾個地方存在。
