中国是一个幅员辽阔的大国，在地势上东南濒临大海，西北横亘沙漠，西南高原峻峭、江湖交错。各地自然地理环境和气候环境条件虽不相同，但人们在建构自己的居宅时，总是依据“天人合一”的理念，按照“因地制宜”的原则，选择不同的建筑材料和建筑样式，形成各具特点的建筑体系。一般说来，在建筑造型上，北方厚重，南方秀雅，西北朴实，东南华丽。以民居为例，北京、东北、西北、华北一带，多为三合院、四合院。房屋为砖木结构，墙壁和屋顶都比较厚实，一般门窗向院内开启，不对外打开，这对于保暖和防风沙有利。北方住房屋顶一般为双坡式，而在陕西某些多风沙地区，则是半坡式屋顶。

长江中下游多造封闭式院落住房，砖木结构，外墙和屋顶都较薄，房屋前后均开窗，以便通风。福建、广东等地客家人多建造群体式、封闭式的土楼（亦叫围屋），依山势而筑，形如堡垒，外墙厚重，一般不开窗，以防匪盗和外族欺凌，具有闭户巢居自守的特点。在河南、山西、陕西、甘肃等地，居民在天然黄土崖壁上向内凿洞，称之为“窟洞式住宅”。在西北哈萨克等少数民族地区，为了适应游牧生活的需要，人们用牛羊毛织成的帐篷作为主要的居所。蒙古族为了适应逐水草而居的习惯，多把蒙古包作为他们住房的式样，以便迁徙。藏族生活于石料丰富的山区，多用石块、石条和石板建筑房屋，碉房是他们主要的住房式样。中国西南地区潮湿多雨，夏季炎热，房屋下部多采用架空的杆栏式结构，使空气流通。建筑材料多为木竹、芦苇和茅草，墙壁薄，窗户多，前后通风。由于桩柱较高，使整个房屋凌空吊起，故四川俗称“吊脚楼”。

依山傍水是中国人营建房屋、选择房址的重要原则之一。所谓依山傍水，就是要求建筑房屋要面向水背靠山，做到人工建筑与自然山水的和谐，把人的住所融于山水景色之中。位于北京清华大学校园内的“水木清华”，原名“熙春园”，是清代咸丰帝的弟弟奕淙的赐园。“水木清华”园北面平台临湖，再北有土山为屏。山丘虽不高，湖面亦不大，但它毕竟是按照“依山傍水”原则建造，故颇有野趣幽情。清人殷兆镛为“水木清华”园写过一副楹联：“槛外山光，历春夏秋冬，万千变幻，都非凡境；窗中云影，任东西南北，去来澹荡，洵是仙居。”设槛以览屋外皆是山光湖色般的“非凡境”，借窗以赏皆是烟霭云影似的“仙居”。按照时空的循环转换，山光湖色、烟霭云影更呈现出不同景色。这是一种如诗如画的“天人合一”的玄妙境界。北京颐和园的主体建筑群，也是“依山（万寿山）傍水（昆明湖）”的杰作。

中国从最东的黑龙江与乌苏里江汇合口的抚远朝迎日出，到最西端新疆喀什西北的乌恰暮送日落，日出日落的时差有四个小时。从黑龙江的漠河到海南的三亚，冬季冷暖温差竟达摄氏70度。所以在中国北方建造房屋多采取坐北朝南的方式，以便阳光在冬季射入室内，保持室内温度，同时还可以防御北风或西北风的侵袭。在东北、华北和西北地区，不管是华北地区的四合院，还是陕西某些地区的半坡式住宅，都是坐北朝南。在南方，不管是五间堂、封闭式院落、台基式院落，由于气候潮湿多雨，夏季炎热，故房屋亦多向南或向东南，以迎来夏季凉爽的东风和海风。由此可知，“坐北朝南”的建房原则，并不是随意确定的，而是根据阳光运行、潮湿程度和风向不同来选择。这完全符合了人与自然合谐发展的客观规律，是一条行之有效的科学真理。

中国古代哲学家根据“中和”思想，在居处上，提倡“适中”，即不偏阴亦不偏阳，既不冷亦不热，既不燥亦不湿。汉代董仲舒指出：“高台多阳，广室多阴，远天地之和也。故圣人不为，适中而已矣。”房台太高，阳多干燥；房间太大，阴多潮湿。一是偏阳，一是偏阴，皆不合“天地之和”，故圣人要求居屋既不为高台亦不处大室，才有益于人的身体健康。因为在他们看来，“室大则多用，台高则多阳；多阴则蹶，多阳则痿，此阴阳不适之患也是。”现在世界都巿中流行“高层病”，居住在高层建筑中的孩子，他们的社交力和自理能力都比较差，居民大多出现恐惧、精神压力等心理异常现象。这说明，中国古代提出的“适中居处”的建筑原则仍是一条科学真理，对于现代人选择居所仍有重要的借鉴意义。

居室建筑与自然环境的关系，是互为因果的。环境对建筑具有制约和影响作用，但如果环境是建筑的背景及烘托，那么建筑对环境就是点缀、装饰。所谓“装点此江山，今朝更好看”，意即指此。在居室周围及其院落内，通过植树栽花、迭山造水，人工地造出一些意想中的景色，绿化环境，是十分必要。移竹当窗，分梨为院，设墙落影，布窗透月，是谓造景；曲径通幽，危石引路，柳梢飞檐，红杏出墙，是谓导景；安亭落桥，题额联楹，蕉影横窗，篁荫掩石，是谓点景；俯流玩月，坐石品泉，是谓借景。过去杭州西湖有十景，老北京有燕京八景，圆明园有四十景，承德避暑山庄有三十六景，都是绿化建筑环境的经典之作。在庭院周围建造防风、防沙林或者各种果林，在庭院内种花种草、植树造池，或者对自然景物取舍剪裁，都是人们常用来绿化环境的重要做法。只有居所环境绿化得越好，才能给人以赏心悦目的美感，净化空气，有益于人的身心健康。