“取物不尽物”的天人合德思想

儒家很早就认识到自然资源的有限和人类需求的无限之间的矛盾。从持续发展、永续利用的原则出发，儒家提出了“取物不尽物”的生态伦理道德，主张有限地利用自然资源，反对破坏性地开发生物资源。孔子十分珍惜动物，主张“钓而不纲、弋不射宿。”意思是说，孔子只用有一个鱼钩的钓竿来钓鱼，而不用有许多鱼钩的大绳横断流水来取鱼；只射飞鸟，不射巢中歇宿的鸟。孟子基于“爱物”观念，主张“恩足以及禽兽”和“君子远庖厨”，反对任意残杀动物。《礼记》作者十分珍惜、怜悯动物，提出“诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。”反对统治者沉溺于犬马狩猎之中，力戒“佚游”（放纵游乐）之道；主张狩猎“围其三面而不合”，反对四面合围，以免杀伤过多，灭绝生灵，具有保护野生动物的思想。

“取物以顺时”的天人合一思想

儒家根据动植物依“时”（季节）变化而发育生长的生态规律，主张“取物以顺时”的环保思想。孟子提出“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”如果在耕种收获的季节，不去妨碍生产，那粮食便会吃不完了。荀子发挥孔孟的生态思想，也为人类描绘了一幅自然生态良性循环的社会蓝图。他指出只有根据季节（时）的演替规律，做到“以时禁发”，才能达到“万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”的天人和谐的理想境界。

“繁而息之者，天地之仇”的人口意识

韩愈是唐代“古文运动”的倡导者，同时也是一位著名的哲学家。他以儒家“道统”继承人自居，所论“天之说”，包含着极有价值的生态环保思想。韩愈所说的“天”，主要是指天地万物的“自然之天”。由于人对“元气阴阳”的破坏愈来愈厉害，遂形成天与人的对立关系。他指出，随着人口迅速增长，要吃饭，要住房，要喝水等，这就迫使人类过度地“垦原田，伐山林”，即通过破坏草原和大量砍伐森林的途径来扩大耕地面积，以解决吃饭问题。为了解决增长人口的住房和日用品问题，特别是满足统治者的奢侈生活，不得不疏治河流、修建房屋等。人类不择手段地向大自然索取，使天地万物毁损憔悴而不能按它们自己的本性去发展，造成对生态环境的巨大压力。

“民胞物与”的天人合谐思想

宋代著名儒家代表人物张载，从气学观点出发，认为“人但物中之一物”（人只是宇宙中的普通一物），人与天地万物的关系不是主人与奴仆、征服者与被征服者的关系，而是“民胞物与”（世人皆是我的同胞，万物皆是我的同伴、朋友）的平等和谐关系。他说：“民吾同胞，物吾与也。”因为在他看来，人和天地万物都是同源于一气，都是由气而构成。这样规定人类在宇宙中的地位和作用，就打破了人是宇宙主人的陈腐观念，为正确处理天人关系提供了新的思维方式，具有重要的理论价值。“民胞物与”这一观点，与当代生态伦理学的基本观点是极为相似。

“天地万物一体”的整体观念

北宋程颢和明代王阳明等理学家，进一步提出了“仁者以天地万物为一体”的整体观念。所谓“天地万物为一体”，是通过人生而具有的仁爱之性，由“爱人”扩展到“爱物”，从而把人与天地万物构成一个息息相关的有机整体。王阳明发挥孟子的生态伦理思想，认为不管是有知觉的动物，还是如瓦石之类的无生命的物体，当它们受到破坏或损害时，每一个人都会从内心产生“不忍人之心”，并把它们视为自己身体的一部分而加以爱护。宋明儒者提出的“仁者以天地万物为一体”的观点，不仅承认动物、植物乃至整个自然界都有内在的价值和生存的权利，而且也自觉地把天赋的仁爱之性，由传统的人际道德向生态伦理拓宽，从而使之成为现代生态伦理学的主要内容和理论基石，这是值得充分肯定的。

“道法自然”

老子提出的“道法自然”，是道家生态环保思想的经典表述。它是由三个相互联系的观点所构成：其一是“道常无为而无不为”。作为宇宙之本的“道”，它的最本质特征，是生育万物而不据为己有，创造万物而不恃其恩德，成长万物而不为其主宰，有功于万物而不居功自傲，完全是一个自然而生的过程。其二是万物“莫之命而常自然”。如“天地相合，以降甘露”，并不是谁的命令，而是天地和谐运行而自降，也是一种自然而然的现象。其三是圣人“以辅万物之自然而不敢为”。圣人既然以“道”为法，那么对于天地万物就应采取“道法自然”的态度。“道法自然”是道家生态环保思想的精髓。它要求在处理人与自然的关系时，人必须坚持“顺其自然”的态度，即禁止反自然的行为。具体来说，一是不以人类私利为中心，而随意破坏和改变自然的本然状态及其运行规律。二是人类的一切行为都应顺其自然，即按照宇宙万物所固有的自然本性来运作，从而达到保护生态自然环境之目的。

“以天合天”

“以天合天”，是庄子根据“道法自然”而提出的重要生态环保思想。这里所谓“天”，是指“自然”。根据“以天合天”思想，肯定自然界的一切生命和人一样，都是依照自己的本性而生存，人无权干涉和践踏生物的这种生存权利。人在改造自然中，只能“依乎天理”、“因其固然”去行事，尊重一切生物的自然本性，切不可用人的价值观念去衡量一切、剪裁一切，这是一种极可贵的生态中心论思想。

“无以人灭天”

在人（人为）与天（自然）的关系上，庄子主张“无以人灭天”。所谓“无以人灭天”，就是要求人类不要以“妄为”去毁灭自然，不要以“强为”去摧残生命。只有这样，才能保持自然生态平衡，以达到人与自然和谐的目的。如湖泊水池边的野鸡，“十步一啄，百步一饮”，奋翼争鸣于陵泽，完全是一种自然的天性。如果人类不尊重这种天性，强按人的爱好和意愿，把野鸡养在笼子里，虽然“常啄粱粟，不旦时而饱”，但是这些野鸡还是不如在水泽里自适。道家主张“无以人灭天”，强调对生物天性的尊重，反对按照人的需要，强行改造自然生物的本性。这是一种极可贵的循乎天道的自然原则。

复归于朴

道家认为人的自然本性是无知无欲、质朴无华，如同婴儿一样，纯真、自然，默默无求。老子所谓“见素抱朴，少私寡欲”（保持纯朴的天性，减少私心和贪欲），庄子所谓“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴”（人人都蠢笨而无智慧，人类的本能和天性也就不会丧失；人人都愚昧而无私欲，这就叫做“素”和“朴”），都是道家的自然人性论的基本内涵。后来，由于人的私欲膨胀，智力日增，导致人性异化，造成生态环境恶化。庄子在《胠箧》篇中指出：“人好智而无道”，使用弓、弩之智多，“则鸟乱于上矣”。正因为人的私欲、好智造成了生态失衡、天下大乱。所以，只有通过“洗心去欲”的修养途径，复归于朴，顺应事物的自然而没有半点个人的偏私，使人跟禽兽和谐相居，跟各种物类相聚合存，真正做到万物不会受到伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，才能达到人与自然和谐相处的理想境界。