庄子厌恶人间世务，否定世俗道德，他清高孤傲，视显贵的宰相之位如腐鼠、轻视尧舜之功业。认为在乱世之中，应不求闻达，潜隐于人世，隐居山林，与时俱化，返归万物本然状态，才能避祸，以保存自己生命的本真才是最重要的，进而追求“道”的高远境界。

庄子认为名利、巧智会破坏人的自然之性，使人失去天真，更会招致祸患，所谓“其嗜欲深者，其天机浅”，故提倡断绝一切物欲巧智，保持自己的本来天性，养神全精，超越本能的存在，以达到“天地与我并生，万物与我为一”的最高境界。庄子认为若要体悟不可闻、不可见、不可言的大道，就需要无思无虑、忘形、忘利、忘心，才能体悟得到。他认为宇宙万物皆有生死，生死只是一种形相上的变化，故人死不用太过悲伤。他视死生如旦暮，存亡为物化，看破生死，超越生死，与造化相游。

庄子心目中的理想人格，如至人、神人、圣人等，其心智经过洗炼，超脱世间的名利。将内在自我的本真天性，与外在事物的自然本性互相配合融和，天人合一，并具有超脱和神异的特征，他们可以“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，超然无待，达到一种超脱世俗、无所依靠、无任何负累的绝对逍遥、自由的境界。

理想社会

庄子处于社会大乱、道德沦亡的战国时期，眼见自己无力改变社会，故寻找精神上的解脱，可见庄子的避世思想较老子更为明显。庄子主张“无为而治”，反对用任何手段治理百姓，其政治原则是纯任自然，返朴归真，顺乎民情，行不言之教，使教化普及，人民无欲而天下足，无为而万物化。他又认为“先存诸己而后存诸人”，自己应先安立己道，然后才去扶助别人建立道德。治理天下时应心情淡泊，顺应本性，无所偏私，天下自然太平。同时，由于古今情势不同，礼义法度随时会变，所以仁义是先王暂时的治理工具，不可执守久居。

庄子心目中的理想社会，是“至德之世”。人和自然和谐共处，禽兽成群，草木遂长。人与人之间关系淳朴，“不尚贤，不使能”，不标榜任用贤能，人民不知不觉地按照自然本性行事，行为端正，诚实无诈，素朴无欲，保持本色真性。