莊子厭惡人間世務，否定世俗道德，他清高孤傲，視顯貴的宰相之位如腐鼠、輕視堯舜之功業。認為在亂世之中，應不求聞達，潛隱於人世，隱居山林，與時俱化，返歸萬物本然狀態，才能避禍，以保存自己生命的本真才是最重要的，進而追求「道」的高遠境界。

莊子認為名利、巧智會破壞人的自然之性，使人失去天真，更會招致禍患，所謂「其嗜欲深者，其天機淺」，故提倡斷絕一切物欲巧智，保持自己的本來天性，養神全精，超越本能的存在，以達到「天地與我並生，萬物與我為一」的最高境界。莊子認為若要體悟不可聞、不可見、不可言的大道，就需要無思無慮、忘形、忘利、忘心，才能體悟得到。他認為宇宙萬物皆有生死，生死只是一種形相上的變化，故人死不用太過悲傷。他視死生如旦暮，存亡為物化，看破生死，超越生死，與造化相遊。

莊子心目中的理想人格，如至人、神人、聖人等，其心智經過洗煉，超脫世間的名利。將內在自我的本真天性，與外在事物的自然本性互相配合融和，天人合一，並具有超脫和神異的特徵，他們可以「不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外」，超然無待，達到一種超脫世俗、無所依靠、無任何負累的絕對逍遙、自由的境界。

理想社會

莊子處於社會大亂、道德淪亡的戰國時期，眼見自己無力改變社會，故尋找精神上的解脫，可見莊子的避世思想較老子更為明顯。莊子主張「無為而治」，反對用任何手段治理百姓，其政治原則是純任自然，返樸歸真，順乎民情，行不言之教，使教化普及，人民無欲而天下足，無為而萬物化。他又認為「先存諸己而後存諸人」，自己應先安立己道，然後才去扶助別人建立道德。治理天下時應心情淡泊，順應本性，無所偏私，天下自然太平。同時，由於古今情勢不同，禮義法度隨時會變，所以仁義是先王暫時的治理工具，不可執守久居。

莊子心目中的理想社會，是「至德之世」。人和自然和諧共處，禽獸成群，草木遂長。人與人之間關係淳樸，「不尚賢，不使能」，不標榜任用賢能，人民不知不覺地按照自然本性行事，行為端正，誠實無詐，素樸無欲，保持本色真性。