「取物不盡物」的天人合德思想

儒家很早就認識到自然資源的有限和人類需求的無限之間的矛盾。從持續發展、永續利用的原則出發，儒家提出了「取物不盡物」的生態倫理道德，主張有限地利用自然資源，反對破壞性地開發生物資源。孔子十分珍惜動物，主張「釣而不綱、弋不射宿。」意思是說，孔子只用有一個魚鈎的釣竿來釣魚，而不用有許多魚鈎的大繩橫斷流水來取魚；只射飛鳥，不射巢中歇宿的鳥。孟子基於「愛物」觀念，主張「恩足以及禽獸」和「君子遠庖廚」，反對任意殘殺動物。《禮記》作者十分珍惜、憐憫動物，提出「諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」反對統治者沉溺於犬馬狩獵之中，力戒「佚游」（放縱遊樂）之道；主張狩獵「圍其三面而不合」，反對四面合圍，以免殺傷過多，滅絕生靈，具有保護野生動物的思想。

「取物以順時」的天人合一思想

儒家根據動植物依「時」（季節）變化而發育生長的生態規律，主張「取物以順時」的環保思想。孟子提出「不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。」如果在耕種收穫的季節，不去妨礙生產，那糧食便會吃不完了。荀子發揮孔孟的生態思想，也為人類描繪了一幅自然生態良性循環的社會藍圖。他指出只有根據季節（時）的演替規律，做到「以時禁發」，才能達到「萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命」的天人和諧的理想境界。

「繁而息之者，天地之仇」的人口意識

韓愈是唐代「古文運動」的倡導者，同時也是一位著名的哲學家。他以儒家「道統」繼承人自居，所論「天之說」，包含着極有價值的生態環保思想。韓愈所說的「天」，主要是指天地萬物的「自然之天」。由於人對「元氣陰陽」的破壞愈來愈厲害，遂形成天與人的對立關係。他指出，隨着人口迅速增長，要吃飯，要住房，要喝水等，這就迫使人類過度地「墾原田，伐山林」，即通過破壞草原和大量砍伐森林的途徑來擴大耕地面積，以解決吃飯問題。為了解決增長人口的住房和日用品問題，特別是滿足統治者的奢侈生活，不得不疏治河流、修建房屋等。人類不擇手段地向大自然索取，使天地萬物毀損憔悴而不能按它們自己的本性去發展，造成對生態環境的巨大壓力。

「民胞物與」的天人合諧思想

宋代著名儒家代表人物張載，從氣學觀點出發，認為「人但物中之一物」（人只是宇宙中的普通一物），人與天地萬物的關係不是主人與奴僕、征服者與被征服者的關係，而是「民胞物與」（世人皆是我的同胞，萬物皆是我的同伴、朋友）的平等和諧關係。他說：「民吾同胞，物吾與也。」因為在他看來，人和天地萬物都是同源於一氣，都是由氣而構成。這樣規定人類在宇宙中的地位和作用，就打破了人是宇宙主人的陳腐觀念，為正確處理天人關係提供了新的思維方式，具有重要的理論價值。「民胞物與」這一觀點，與當代生態倫理學的基本觀點是極為相似。

「天地萬物一體」的整體觀念

北宋程顥和明代王陽明等理學家，進一步提出了「仁者以天地萬物為一體」的整體觀念。所謂「天地萬物為一體」，是通過人生而具有的仁愛之性，由「愛人」擴展到「愛物」，從而把人與天地萬物構成一個息息相關的有機整體。王陽明發揮孟子的生態倫理思想，認為不管是有知覺的動物，還是如瓦石之類的無生命的物體，當它們受到破壞或損害時，每一個人都會從內心產生「不忍人之心」，並把它們視為自己身體的一部分而加以愛護。宋明儒者提出的「仁者以天地萬物為一體」的觀點，不僅承認動物、植物乃至整個自然界都有內在的價值和生存的權利，而且也自覺地把天賦的仁愛之性，由傳統的人際道德向生態倫理拓寬，從而使之成為現代生態倫理學的主要內容和理論基石，這是值得充分肯定的。

「道法自然」

老子提出的「道法自然」，是道家生態環保思想的經典表述。它是由三個相互聯繫的觀點所構成：其一是「道常無為而無不為」。作為宇宙之本的「道」，它的最本質特徵，是生育萬物而不據為己有，創造萬物而不恃其恩德，成長萬物而不為其主宰，有功於萬物而不居功自傲，完全是一個自然而生的過程。其二是萬物「莫之命而常自然」。如「天地相合，以降甘露」，並不是誰的命令，而是天地和諧運行而自降，也是一種自然而然的現象。其三是聖人「以輔萬物之自然而不敢為」。聖人既然以「道」為法，那麼對於天地萬物就應採取「道法自然」的態度。「道法自然」是道家生態環保思想的精髓。它要求在處理人與自然的關係時，人必須堅持「順其自然」的態度，即禁止反自然的行為。具體來說，一是不以人類私利為中心，而隨意破壞和改變自然的本然狀態及其運行規律。二是人類的一切行為都應順其自然，即按照宇宙萬物所固有的自然本性來運作，從而達到保護生態自然環境之目的。

「以天合天」

「以天合天」，是莊子根據「道法自然」而提出的重要生態環保思想。這裏所謂「天」，是指「自然」。根據「以天合天」思想，肯定自然界的一切生命和人一樣，都是依照自己的本性而生存，人無權干涉和踐踏生物的這種生存權利。人在改造自然中，只能「依乎天理」、「因其固然」去行事，尊重一切生物的自然本性，切不可用人的價值觀念去衡量一切、剪裁一切，這是一種極可貴的生態中心論思想。

「無以人滅天」

在人（人為）與天（自然）的關係上，莊子主張「無以人滅天」。所謂「無以人滅天」，就是要求人類不要以「妄為」去毀滅自然，不要以「強為」去摧殘生命。只有這樣，才能保持自然生態平衡，以達到人與自然和諧的目的。如湖泊水池邊的野雞，「十步一啄，百步一飲」，奮翼爭鳴於陵澤，完全是一種自然的天性。如果人類不尊重這種天性，強按人的愛好和意願，把野雞養在籠子裏，雖然「常啄粱粟，不旦時而飽」，但是這些野雞還是不如在水澤裏自適。道家主張「無以人滅天」，強調對生物天性的尊重，反對按照人的需要，強行改造自然生物的本性。這是一種極可貴的循乎天道的自然原則。

復歸於樸

道家認為人的自然本性是無知無欲、質樸無華，如同嬰兒一樣，純真、自然，默默無求。老子所謂「見素抱樸，少私寡欲」（保持純樸的天性，減少私心和貪欲），莊子所謂「同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸」（人人都蠢笨而無智慧，人類的本能和天性也就不會喪失；人人都愚昧而無私慾，這就叫做「素」和「樸」），都是道家的自然人性論的基本內涵。後來，由於人的私慾膨脹，智力日增，導致人性異化，造成生態環境惡化。莊子在《胠篋》篇中指出：「人好智而無道」，使用弓、弩之智多，「則鳥亂於上矣」。正因為人的私慾、好智造成了生態失衡、天下大亂。所以，只有通過「洗心去欲」的修養途徑，復歸於樸，順應事物的自然而沒有半點個人的偏私，使人跟禽獸和諧相居，跟各種物類相聚合存，真正做到萬物不會受到傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，才能達到人與自然和諧相處的理想境界。