在中國古代士人生活中，琴扮演舉足輕重的角色。在眾樂器中，士人最推崇的是琴。「琴棋書畫」四大文人藝術修養中，琴居首位。文人書齋之陳設，琴亦為必備之物。至於清風明月、夜雨蓬窗、山水坐臥、清流泛舟，琴更是文人須臾不可離的伴侶。士人對琴如此熱愛，是因為琴雖無急管繁弦的磅礡，亦無多聲部復迭的雄渾，但卻具有深遠綿長的藝術魅力。在琴的淡泊音與太古聲中，中國士人物我兩忘，天人合一，而這一切，正是他們文化生命中至高無上的追求。

中國古代文人對琴的熱愛，並非志在以高明琴技炫耀於眾，而是追求一種精神境界。這個境界可以概括為「和、清、幽、澹、古」。「和」是中國古典美學的核心範疇。文人鳴琴，無不以物我融洽的大和諧為上乘境界。「和」還包蘊着強調整體性和諧。「弦與指合」、「指與音和」、「音與意和」，琴者與琴「渾合無跡」，琴中之趣自生。「清者，音之主宰」，「清」是一種經過藝術陶冶的澄淨精純的境界。「彈琴不清，不如彈箏」。不清就失去了彈琴的本原追求。「音有幽度，始稱琴品」，「幽」是一種含蘊無窮、具有無限生命感和宇宙感的意境美。「琴音本澹」。「澹」意味著色調的「平淡」、情趣的「淡泊」。它彷彿「松之風、竹之雨、澗之滴、波之濤」。深悟「琴道」的文人士大夫，無不以「澹」為意趣無盡的樂境。 「絲桐合為琴，中有太古聲。」在文人看來，上古淳樸仁義，今人則迷醉五色五音。古，就是不與時風、俗流相合，「寬裕溫龐，不事小巧，而古雅自見」。「和」、「清」、「幽」、「澹」、「古」等美學命題雖然範疇各異，但它們共同鑄造了士人琴文化的境界，悠遠的琴韻因而包含有無比豐富的精神性內容。

「勸君收入錦囊中，不是知音莫彈與。」文人撫琴，最大的追求就是彈與知音聽。「知音」對他們來說，不僅意味着具備一對「音樂的耳朵」，而且意味着一種文化精神上的共鳴。伯牙和子期的「高山流水遇知音」的故事就是這一追求的最生動寫照。他們執着追求這種共鳴，假如沒有這種共鳴，他們寧願不撥動自己的琴弦。知音誠然可貴，但知音畢竟難求。在意於撫琴的對象，使文人彈琴不免孤獨。「我有一張琴，隨坐隨行，無弦勝似有弦聲。欲對人前彈一曲，不遇知音。」

正如中國茶道強調飲茶環境的優美清靜，中國文人撫琴，十分講究環境。如果是對花彈琴，清素的雅琴只有面對「香清而色不豔」的花，才是恰到好處的美妙。如果是臨水彈琴，「湍流瀑布，凡水之有聲，皆不宜彈琴，惟澄淨池沼，近在軒窗或在竹邊林下，雅宜對之，微風灑然，游魚出聽，其樂無涯也。」如果是焚香彈琴，「惟取香清而煙少者，若濃煙撲鼻，大敗佳興，當用水沉、蓬萊，忌用龍涎、篤耨，兒女態者。」如果是對月彈琴，須是夜清人靜、月明當軒之時，此時「香爇水沉，曲彈古調，此與羲皇上人何異？但須在一更後、三更前，蓋初更人聲未寂，三更則人倦欲眠矣。」在這些描寫中，文人孜孜講求的是一種意趣、氛圍的整合，一種精微細緻的中和之美。在藝術意境和氛圍的構造上，中國文人確是巧思獨具的高手、細膩精緻。

在「琴棋書畫」四大文人修養中，棋佔第二把交椅。這個棋主要指的是圍棋。圍棋又稱「奕」。早在《關尹子》中就有「習射、習御、習琴、習奕」之說。歷數各個朝代熱衷於圍棋也善弈的文人，其陣容龐大可觀：東晉王異、王廙；唐代杜甫、元稹；宋代寇准、范仲淹、晏殊、歐陽修；明代高啟、李東陽、王世貞；清代吳偉業、王夫之、王士楨。宋代蘇軾、清代錢謙益雖然不善弈，但卻對圍棋興趣濃酣。東坡自稱「平生有三不如人，謂着棋、吃酒、唱曲也」。但他卻「聞棋聲於古松流水之間，意欣然喜之。」當其子與人對弈，他坐在一旁觀棋，「竟日不以為厭」。錢謙益雖稱自己「不能棋」，但他同樣「好觀棋，又好觀國手之棋」。有時甚至觀棋竟日夜，流連不忍去。宋代一位和尚說得好：「從來十九路，迷悟多少人。」就在這「迷悟」士林的好弈之風中，潛藏着深厚的文化歷史內蘊，蘊含着中國古代士人的意趣和精神靈光。

蘇軾曾言：「紋枰對坐，誰究此味？」對於士人來說，奕中之味究竟包含甚麼樣的內容？士人觀棋弈棋，由棋理看破世道，從棋局省悟人生。士人從中體悟到世事的虛幻短促。因此，對於士人來說，弈棋是世事的參與，觀棋是對世事的冷眼旁觀和省悟，其間的感悟自然深刻。「琴令人寂，棋令人閒」。當士人在宦場消蝕銳氣，決意退入「壺中天地」或「橘裏乾坤」消磨歲月時，黑白之弈確實是一條絕妙的精神退路。至靜無求之閒，淡泊於世外之閒，正是士人從弈棋中品嘗到的韻味。而那些身處官場中的人物更將圍棋作為鬆弛緊張神經，贏得片刻內心安恬的方式。

圍棋又有兩個雅稱，一個叫「坐隱」，一個叫「手談」。「隱」者，隱逸也；「談者」，談玄也。正因如此，士人之奕是一個清雅出塵的境界，它孤傲地摒棄與俗的一切關聯，正所謂「此中無限興，唯怕俗人知」、「手談勝與俗人言」。士人之奕，也是一個擯落形跡筌蹄，天人相交的境界。「棋雖小道，品德最尊」。而奕家風度正是士人棋文化的重要內涵。士人弈棋，以沖和恬淡、不戰屈人的風格為正宗。如是兵行詭道或剛猛擅殺，就算贏得十分輝煌，反倒不入正統。士人弈棋，又講究對輸贏結局的恬淡超脫。勝固欣然，敗亦可喜。當然，士人對弈還是有賭輸贏者，但這種賭輸贏仍然是一種「雅賭」。以深厚定力為根柢的「靜泰之風」，講究深沉的性格涵養與巨大的自制力，「勝不言，敗不語，高者無亢，卑者無怯」，甚至泰山崩於前亦鎮定自若，臉不變色。圍棋「本為雅戲」，因此，它分外講究對弈時的高雅氛圍。雅氛是一種與俗氛相對的雅致的藝術氛圍，相與弈者必須情致高雅，對奕時嚴禁「兩相忿爭」，嚴禁翻悔混子，嚴禁「挾貴、挾尊、挾長、挾潑、挾慣、挾嬌」。旁觀者須恬靜不語，不得「恣口得失，代人驚喜」，或「言雖含糊，大要點破」的洩漏天機。對弈的環境須是幽雅脫俗，如在棋室，要疏簾清簟，竹影搖曳，棋局潔淨；如在林蔭，竹蔭、松蔭、蕉蔭最雅。