黃山是一座綜合峰、石、松、雲、泉等各種自然景觀的風景區，偉、奇、幻、險、幽，千姿百態，各具特色。古往今來，不少中外文人、學者，借助黃山的景物與環境空間，表現自己的人格，抒發自己的情感。而黃山則以博大的胸懷，融各種政治觀、倫理觀、哲學觀於一爐。由此而創造出具有顯著特色的黃山文化。黃山文化是在古徽州文化的孕育下脫胎誕生，是徽州文化的重要組成部分，也是中華民族文化的組成部分。

中國古代對山嶽的崇拜

山，在中國文化中有其特殊意蘊。上古傳說中的崑崙山和蓬萊三山，寄寓着古人對天界的崇敬；歷代帝王封禪泰山，象徵着王權神授。山林隱逸，是中國傳統士人潔身持操之道；道教的理想是修煉成仙，為此選擇幽遠之深山大嶽作為修煉之地；而「天下名山僧佔多」，可反映出佛教與山嶽的不解之緣。山水文學和山水畫，更是中國傳統文藝之大宗。中國山林着實孕育了生生不息的文化泉源。

山嶽文化的背景，均以美妙的自然景物和特定環境為依據。中華民族崇拜山川、祭祀山川，不僅起源較早，其勢也烈。《尚書》載有「虞舜」巡守四嶽，古人稱黃山為「天子都」，因軒轅黃帝曾到黃山修道煉丹。《水經注》記載漢朝會稽太守陳業尋求大自然的慰藉，這正是老莊揭示的「返林歸真」的主旨所在。

至於儒家對山的崇拜，認為大自然之所以能夠引起人們的美感，在於它表現出一種與人的美德相類似的特徵。他們認為山與仁者高尚品格相類似。因此，古往今來，山川的美景空間環境，薰陶着人的情操，激發着人的情感。人們寄情山水，品鑑風景，並創造出具有鮮明特色的山嶽文化。

文人雅士與黃山

黃山眾多的名流雅士，在飽覽黃山勝景後創作出許多膾炙人口的詩文。如唐代詩仙李白的 《送溫處士歸黃山白鵝峰舊居》、賈島的《紀湯泉》、杜荀鶴的《湯泉》等。此外，宋代魯宗道有《蓮蕊峰 》、 范大成的《浮丘峰》、 杜叔元的《黃山作》、吳龍翰的散文《黃山遊記》等。元代有程仲清的《遊松谷庵望黃山》、鄭玉的《遊黃山》，以及明代徐霞客的《遊黃山記》、袁中道的《遊黃山記》 等眾多散文。清代的查士標、龔自珍等都有眾多佳作，錢謙益及袁枚等亦著有優美的散文。佳作流芳，名山生輝。

黃山山峰險峻，地勢險要而交通閉塞，不少文人因仕途失意或避亂世而隱居於此。明末清初時尤多。這批遺民隱居黃山，體味個中變化萬千的四時景色，記之以詩，繪之以畫。如清初的畫壇巨匠漸江及雪莊等，他們令黃山文化進入了鼎盛時期。

黃山的宗教文化

道教傳入黃山的確切年代已不可考，但道教是首先在黃山發展的宗教。道教以崇尚自然、返璞歸真為主旨，「老而不死，曰仙。仙，遷也，遷入山也。」唐代道教典籍中，記有軒轅黃帝來黟山煉丹，得道升天的故事，黃山及部分山峰等也因種種傳說而得名。唐朝時在九龍峰下建道觀，後曾改為僧舍。宋政和五年（1115年），皇帝賜名「九龍觀」，同期還建有浮丘觀。宋代，黃山道教盛極一時，先後建松谷草堂、城山觀等。明萬曆三十八年（1610年），普門和尚受皇命進山創建「護國慈光寺」，玄陽道人欣然將「步雲亭」併入建寺。後來道教的松谷庵、釣橋庵亦相繼變成佛庵。至明末，道教在黃山才逐漸式微。

佛教傳入黃山的確切年代已無法考證。據記載，早在南朝劉宋元嘉年間（公元421─455年），就有新羅神僧在缽盂峰下建新羅庵。在唐開元十八年（公元730年）表滿和尚在桃花澗創建湯院，後改名為祥符寺，是當時最大的佛寺。唐中和二年（公元882年）天竺僧包西來，慕黃山仙境，跨國跋涉，來翠微峰下創建翠微寺。及至明萬曆三十四年（1606年），普門和尚在硃砂峰東側創建法海禪院。後受皇命建「護國慈光寺」，列為皇太后香火地。經幾次擴建、裝修，時有僧千人，為佛教在黃山發展的鼎盛期，所建庵寺有一百餘處，但至清末卻急趨衰微。到 1949年，僅存慈光寺等十餘座和幾名僧人，小庵小寺，早已湮沒，唯翠微寺佛事活動尚興，慈光閣則改為黃山博物館。

黃山的宗教發展，留下大量的文化寶藏。黃山大自然美景，令出家人讚嘆和陶醉，見景生情，產生無法抑制的創作激情，每以詩文、繪畫，記勝抒懷，留下不可勝數的藝術作品。據統計，從盛唐到晚清，存有詩篇二萬多首，其中近半是僧人所作。唐代島雲和尚遊黃山後，著有《登天都峰》、《黃山懷古》等十餘首詩，是唐代寫黃山詩最多、流傳最廣的僧侶。宋僧行明，輯存黃山史料，於景祐年間（1031—1038年）刻印《黃山圖經》，為黃山第一部山志。明嘉靖年間（1512—1610年）王寅和尚與方弘靜等組成「天都詩社」，一直延續到清末。明僧悟千、墨浪等，都善攻詩文，各有佳作傳世。這些都是黃山文化遺產的重要組成部分，也是研究黃山歷史的寶貴史料。