《孟子》是孟子所撰写的一本书。孟子生活在公元前四世纪的战国时代，一生四处奔走，宣扬孔子的学说。晚年和弟子万章等人编纂了《孟子》一书，全书共七篇，每篇分上下两章，内容主要是记述孟子如何劝说当时的国君实行仁政。自汉代起，《孟子》一书已有很大的影响，到北宋时被列入为儒家的经典。南宋朱熹把《孟子》列为“四书”之一，于是《孟子》的地位就更加提高了；明清时代的科举考试更规定要从“四书”中选题目，所以任何读书人都必需熟读《孟子》。

《孟子》一书内提出了很多修养心性的方法，如孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”〔孟子‧尽心下〕意思是养心没有比减少嗜欲更好。如做人少点欲望，虽然也有失去本心的时候，但那是很少的；做人如果太多欲望，虽然也会有保存本心的时候，但那也是很少的。又如“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”〔孟子‧尽心上〕意思是充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。

《孟子》中有一个重要主张，就是人性本善。孔子和孟子都认为人应该成为有道德的人，孟子进一步指出，人的道德感，并不是从外面学来的，而是根源于每个人的内心深处。古代儒家主张道德感主要有四种，就是仁、义、礼、智。孟子认为仁根源于恻隐之心，义根源于羞恶之心，礼根源于辞让之心，智根源于是非之心。这四种心（即“四端”）是人人天生都有的，所以人在本性上就是善的。人应该努力培育和扩充此内在的四种心，特别是恻隐之心（同情心），这样就可以成为有仁德的君子。

有一次齐宣王问孟子，我可以成为仁君吗？孟子说当然可以，齐宣王问他怎么会知道？孟子说，我听说有一次你看见有人牵着一头牛，准备将牠宰杀，然后用来祭祀，你却叫人放了那头牛，换上一只羊代替。我听到人们议论说大王小器，我知道你不是小器。你是看到了牛发抖的样子，感到不忍心，对吗？齐宣王说，是的。孟子说，你看见被宰的牛就觉得不忍心，这就是你的恻隐之心，你对牲口都不忍心，又怎会忍心看到百姓受苦呢？只要把这种感情扩充起来，施行仁政，你就是一位仁君了。

战国的时候，中国分成七个大国：齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦，这些大国不停打仗，都是希望打败别国，然后统一天下。孟子主要在齐国和魏国活动，他曾对两国的国君说，你们想靠打仗来统一天下，就像“缘木求鱼”（爬到树上捉鱼）一样，是不会有结果的。现在到处都在打仗，人民痛苦极了。自古以来，人民受“虐政」之害，都从没有像今天这样严重！人民盼望仁政，就像久旱以后盼望云雨。

孟子主张读书人要关心政治，辅助国家实行良好的政治。可是读书人不应该听命于国君或官员，自己要有独立的精神。孟子说，一个人应立足于学问、道德，进可以推行仁政，退可以独善其身。纵使遇到武力威吓和生活贫困，都不能动摇他的志向，这样才是顶天立地，才是真正的大丈夫。