士人是中国古代人文知识分子的统称，他们学习知识，传播文化，政治上尊王，学术上循道，周旋于道与王之间。他们是国家政治的参与者，又是中国传统文化的创造者、传承者。士人是古代中国才有的一种特殊身份，是中华文明所独有的一个精英社会群体。

“士”的阶层很早就出现了。西周、春秋时代，士，在政治上居于卿大夫与庶民之间，处于贵族的最低层，几与庶人相接；在宗法上，大夫臣士，士依附于卿大夫，不得有僭越之举；在经济上，士有一定数量的“食田”，禄足以代其耕，可以不劳而食；在文化上，士受过礼、乐、射、御、书、数等多种教育。春秋中后期，士作为一个社会等级逐步解体。由于礼崩乐坏、宗法制松弛以至于瓦解，士失去了生活保障；另一方面，士在失去“铁饭碗”的同时，也摆脱了宗法制的束缚，不再受卿大夫的役使，获得了较大的人身自由。而大国争霸的政治需要，从而刺激了社会对智能、知识的需求急剧增长，以传播文化与政治知识为主的私学在这一时期大量涌现，培养出大批文化人。种种历史机缘的遇合，促成了士人崛起。士人不同于士大夫。士大夫的称谓是战国中叶才流行开来，指的是士人与官僚的合二为一。从士人到士大夫，显示了士人介入政治，进入政治中心地带的历史动向。

“士”一方面是礼乐制度下的产物，另一方面又是礼乐传统的维护者。士人作为社会的精英阶层，以“修身、齐家、治国、平天下”作为追求目标。《孟子‧尽心上》：“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”士人的情趣往往反映了这些中国文化的属性。君子的部分德行可以说和文人情趣有关，比如弹琴，要正心，要修养性情。此外，如书法、绘画，都强调书为心声、画为心声，有其人必有其画。可以说，士人的情趣反映了他们的思想心态。对于士人来说，他们的美学观就是“雅”，雅就是美，俗就是粗鄙。追求雅，本身就包括性情的陶冶，比如温柔敦厚。他们的美学观亦反映在他们的情趣当中，如琴、画、书法及对古玩的欣赏等。中国古代士人虽然是雅文化的主体，但对俗文化并非绝对排斥，而是主张融合上层雅文化与下层俗文化的精华，括于雅俗之际，达到“雅俗共赏”的境地。可以说，治国平天下与琴棋书画是士人生命的两极。一极是生命的张扬，一极是生命的内敛。唐代人多好酒，而尤以士人为甚。唐诗中写到饮酒的作品起码有数千首。据说李白酒后，灵感特别好，时人号为“醉圣”。不少有名的文人雅士均在醉中找到灵感，如书法家张旭及宋代大文豪苏轼。又如古琴因音色浑厚，不流轻浮，于是逐渐被士人所认同，并把士人理想的思想品格与审美标准融汇其中。“琴棋书画”——琴成为士人必备的文化素养。古琴亦从一件乐器，升华为一种文化的象征，不单能鸣响乐音，亦能宣道载德。中国除了琴棋书画外，个别名人更发展出很独特的文人情趣，诸如乐于茶趣的白居易、酿酒专家苏轼、擅长养鹅王羲之父子、弈中高手顾师言等。中国古代文化有雅俗之分。一般而言，雅文化指的是精英文化，俗文化指的是大众文化。

中国古代士人以“治国平天下”为人生理想和抱负，然而，理想的实现绝非易事。乱世时代以及宋以后专制集权的日益强大，在他们的精神上造成巨大的压迫。他们不得不通过发展日益精致的生活情趣，来逃避外部世界的压力，所以，文人情趣是美学的，是逃遁的，非功利的。