客家民居，可算得上举世称奇。世界上的人文学者，甚至称之为“无与伦比的、神话般的山村建筑”，这指的是闽西南的土楼。客家民居除土楼外，还有更具特色的围龙屋、方楼、角楼种种，在中国建筑史上，蔚为奇观，让人赞叹不已。

客家人的居住方式是一种以围堡式大屋（这包括了围龙屋、村围、土楼等所有客家民居在内）为中心的聚族民居，把生产、生活与族群成员融为一体，具有独特的民系特色并有相应的地域特色的居处方式。

从江西的土围子，到福建土楼，再到粤东围龙屋，以及沿东江出现的排屋楼、围堡，客家围楼呈现出如下演变的规律：

1. 随境赋形，这恐怕是围龙屋因应地理气候与自然环境的第一重要转变；
2. 从单一的功能，如防卫、聚族而居，向审美的提升，由简陋走向华美，由粗拙走向成熟，这便是第二个大的转变；
3. 由封闭走向开放、闭合的围开放为“U”形布局，这一变化更是显著；
4. 兼之风水林、花胎、半月塘的加入，使其建筑的生态理念与实践层面更精致与到位；
5. 中西合璧式的新建筑，如联芳楼等的出现，使之对外来文化的引入、对先进技术的吸收，有了更引人注目的发展。

土楼

迁移到闽西的山区中，“土围子”的创新便显而易见，出现了圆楼、方楼，而后，又有了半月楼等新形式。从人文环境来说，大山中，已不再受到来自北部平原一波又一波的中原文明的冲击，有了相对独立发展的条件，客家民系本身也就是在这里凝结，形成与定型的，从而使其居住形态也一般能自主发展。聚族而居及防卫功能的强化，加上自然环境的催化，使恪守代代相传的风水术的客家人，有了在自然、人文生态上的又一次选择，这一来，土楼也便应运而生了。

围龙屋

到达粤东后，由于地域上的变化、自然地理环境的变化，创新的程度、科学化的程度也显著了，这便是围龙屋的出现，屋后的风围（或称“风水林”）无疑是生态伦理之需要，屋前的半月墟、围中后位置上的花胎，也就不仅有生态、更有审美上的进化了。

创造围龙屋的主人，就是宋元时期第三次南迁至粤东地区客家的后代（围龙屋的产生年代当在明朝）。他们带着中原府第式和赣闽地区方、圆围着楼的成熟的建筑技术，进而创新出围龙屋的建造方法，它在平面结构上吸收了中原府第式房屋与坞壁堡垒，以及闽赣的方楼与圆楼的精华，根据当地的地理条件、人文环境作出适应改造整合，至此逐渐形成了客家围自方而圆、自高而低的围龙屋形制。

围堡

绵延到被视为客属地“唯一的入海口”原宝安即今深圳的客家民居，如龙田世居、大万世居，也都万变不离其宗，一直到香港客家人聚居地其客家围屋“山下围”（又名曾大屋）也同样如此。尽管这些地方家族色彩多少已让现代意识冲淡了很多，但聚族而居的形式保存、防卫的功能变化，以及开放性、审美化，尤其是风水即生态意识，仍是一脉贯通下来。