侗人本無自己的文字，有組織的口耳相傳侗歌是主流模式。明初，侗族地區開始受到「養誨讀書，化及地方」的影響，至清代民國，隨着與漢文化融合，造就了一批既通識漢文又通曉侗歌的侗鄉民間文人，他們始創利用漢字形態將口傳侗歌記錄。從收錄的民間歌本可見，漢字記侗音歌本在清朝中葉就已存在。侗族大歌耳口相傳的傳承方式為世界罕見，它流行的每一個侗寨都是一所民間音樂學校，年長者教歌，年輕者唱歌，年幼者學歌，歌師傳歌，歌班對歌、賽歌，在節慶中實踐互動，世代承襲至今。

在中國，這種由特定人員有組織、在特定時間裡練唱當地民族歌曲的全民均習的歌俗，僅有侗族。侗家小孩是在「抱在懷裡，泡在歌裡」度過童年，待到正式學歌時，大部分歌謠已渾然於心。孩童年齡相近的母親常聚在一起，做針線、帶小孩、唱歌全不耽誤。媽媽們從不同的地緣或血緣嫁來，原分屬不同的歌班，彼此曲目、旋律、歌詞也不同，媽媽們必須在新的標準下重新習唱大歌曲目，為女兒們將來學歌做出統一、整齊的範唱。與此同時，媽媽歌班的大歌曲目也得以更新擴展。

歌師傳授大歌技巧，侗語稱歌師「桑嘎」或「江嘎」。傳統歌師是被社會所公認的侗族大歌特殊技能藝人，在族群中有威信、受尊重。他們熱心於傳授大歌。習歌者的酬謝通常是相約幫幹點活，送點柴炭。侗家人按年齡和閱歷分別稱其為：歌公歌婆、歌父歌母、歌兄歌姐。口傳心授通常在同性之間，即男歌師教男歌隊，女歌師教女歌隊，少有異性傳歌的情況。因婚姻從族外嫁來的女歌師對歌種的互相傳播起到積極的作用。

歌班，又稱高嘎、高伴、歌隊，指在大歌流傳區域，侗寨按性別自願組成若干男聲歌班和女聲歌班，按年齡組成兒童歌班、少年歌班、青年歌班、壯年歌班、老年歌班。各歌班按照同族、同性、同輩的原則組成，血親關係是歌班形成的基礎，成員多是房族內及不通婚的寨子內兄弟或姐妹，人數少則三人，多則十幾人，其中至少兩人唱高聲，負責輪流領唱高聲部。

侗族有豐富多彩的民族傳統節目，一年中的各種節會活動不下百處（次），有「百節之鄉」美譽。一年之中，僅黔東南侗族地區就有各種節會活動84次。有全民族普遍過的節日，也有一村一寨、一族一姓的節日。在繁多的節慶民俗事項中，村寨、異性之間的相互交流離不開大歌，聚眾展演的歡歌笑語、協作競爭成為精彩的生命體驗，形成特有的學習與傳承大歌模式。