客家民居，可算得上舉世稱奇。世界上的人文學者，甚至稱之為「無與倫比的、神話般的山村建築」，這指的是閩西南的土樓。客家民居除土樓外，還有更具特色的圍龍屋、方樓、角樓種種，在中國建築史上，蔚為奇觀，讓人讚嘆不已。
客家人的居住方式是一種以圍堡式大屋（這包括了圍龍屋、村圍、土樓等所有客家民居在內）為中心的聚族民居，把生產、生活與族群成員融為一體，具有獨特的民系特色並有相應的地域特色的居處方式。
從江西的土圍子，到福建土樓，再到粵東圍龍屋，以及沿東江出現的排屋樓、圍堡，客家圍樓呈現出如下演變的規律：
土樓
遷移到閩西的山區中，「土圍子」的創新便顯而易見，出現了圓樓、方樓，而後，又有了半月樓等新形式。從人文環境來說，大山中，已不再受到來自北部平原一波又一波的中原文明的衝擊，有了相對獨立發展的條件，客家民系本身也就是在這裡凝結，形成與定型的，從而使其居住形態也一般能自主發展。聚族而居及防衞功能的強化，加上自然環境的催化，使恪守代代相傳的風水術的客家人，有了在自然、人文生態上的又一次選擇，這一來，土樓也便應運而生了。
圍龍屋
到達粵東後，由於地域上的變化、自然地理環境的變化，創新的程度、科學化的程度也顯著了，這便是圍龍屋的出現，屋後的風圍（或稱「風水林」）無疑是生態倫理之需要，屋前的半月墟、圍中後位置上的花胎，也就不僅有生態、更有審美上的進化了。
創造圍龍屋的主人，就是宋元時期第三次南遷至粵東地區客家的後代（圍龍屋的產生年代當在明朝）。他們帶着中原府第式和贛閩地區方、圓圍着樓的成熟的建築技術，進而創新出圍龍屋的建造方法，它在平面結構上吸收了中原府第式房屋與塢壁堡壘，以及閩贛的方樓與圓樓的精華，根據當地的地理條件、人文環境作出適應改造整合，至此逐漸形成了客家圍自方而圓、自高而低的圍龍屋形制。
圍堡
綿延到被視為客屬地「唯一的入海口」原寶安即今深圳的客家民居，如龍田世居、大萬世居，也都萬變不離其宗，一直到香港客家人聚居地其客家圍屋「山下圍」（又名曾大屋）也同樣如此。儘管這些地方家族色彩多少已讓現代意識沖淡了很多，但聚族而居的形式保存、防衞的功能變化，以及開放性、審美化，尤其是風水即生態意識，仍是一脈貫通下來。
